القرآن الکریم ودوره فی تعزیز القیم الأخلاقیة

 

سجّاد شریفی

یتمیّز الدین الإسلامی الحنیف على غیره من الأدیان والمعتقدات، بأنه الدین الذی لم یفصل بین العقیدة والأخلاق، فهما کالعروة الوثقى لا انفصام بینهما.

إن هذه الضرورة الأخلاقیة هی النتیجة المشرّفة للإنسان، وهی التی جاء بها الإسلام وأکّدها فی البعثة النبویة الشریفة، خاصة حینما وصف القرآن الکریم رسول الله بقوله تعالى: (( وإنک على خُلُق عظیم )).

فبالنسبة لصحّة أخلاق المرء، فإنما تتمثّل هذه الأخلاقیة الرفیعة فی صحّة عقیدته: ((وأما من خاف مقام ربّه ونهى النفس عن الهوى فإن الجنّة هی المأوى)).

والمسلمون فی عهودهم الزاهرة، کانوا لا یفرّقون بین العقیدة والأخلاق، ولذلک لم یعرفوا أزمة خُلق ولا ضمیر، لأنهم فهموا الدین على إنه خُلُق: ((إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنکر))، ((وقل اعملوا فسیرى الله عملکم ورسوله والمؤمنون وستردون إلى عالم الغیب والشهادة فینبئکم بما کنتم تعملون)).

وما ذکر القرأن الکریم للأخلاق فی مواطن کثیرة إلا أدلّة واضحة لاعتبار الأخلاق، أمراً أساسیاً بعد أمر العقیدة: ((یا أیها الذین آمنوا اتقوا الله وکونوا مع الصادقین)).

وما کان المسلمون أمّة وسطاً، وما جعلهم الله شهداء على الناس، إلا لکونهم أصحاب مبادىء فی الحیاة، إنطلاقاً من وسطیتهم التی ترتکز وتعتمد على أصالة الفطرة، وصحة العقیدة، وسلامة الأخلاق، فبهذا الثالوث الربانی تتجلّى عظمة وقیمة  وأهمیة الوسطیة الإسلامیة لخیر المسلم ولصالح الغیر: ((وکذلک جعلناکم أمّة وسطاً لتکونوا شهداء على الناس..)).

بهذه الوسطیة  اهتدى المسلمون وسعدوا وسادوا وهدوا غیرهم بما یتّصفون به من صلاح وإخلاص، وبما یتحلّون به من مکارم الأخلاق ودعوة الحق فکانت لهم العزّة والسیادة: ((وأنتم الأعلون إن کنتم مؤمنین))، ((ولله العزّة ولرسوله وللمؤمنین)).

الصدق

یحتل الصدق، المکانة الأولى فی الفضائل الأخلاقیة التی یجب أن یتحلّى بها المرء، کما إن الکذب أبغض الصفات الخُلقیة فی الإسلام، ومنزلة الصدّیقین أرفع منزلة عند الله بعد الأنبیاء، ففی القرآن الکریم: ((فأولئک مع الذین أنعم الله علیهم من النبیین والصدّیقین والشهداء والصالحین)) النساء 69 .

کما إن القرآن ینفی عن الکذّاب صفة الإیمان، لما فی قوله تعالى: ((إنما یفتری الکذب الذین لا یؤمنون بآیات الله)) النحل 105.

ومن هذا نتبیّن إن الإسلام یجعل الصدق، أسمى الفضائل الخُلقیة، کما یجعل تهوّد الکذب أبغض الرذائل الخُلقیة.

وفی الواقع الاجتماعی، یکفی الشخص منزلة بین الناس، أن یکون معروفاً بین الناسً بالصدق، فیکتسب ثقة المجتمع، ثم یستفید من هذه الثقة فی تعامله معهم، کما إن من أسوأ ما یوصف به شخص فی مجتمع ما، أن یُعرف عنه تعوّد الکذب، فیفقد الناس الثقة فیه، ثم ما یترتب على فقدانه الثقة فیه من آثار ونتائج.

التسامح

ومن أهم الصفات التی یرغب الإسلام فیها، صفة التسامح والعفو، ولهذه الأهمیة فإن الإسلام یرغب فی کل الوسائل التی تؤدی إلى تحقیق هذه الصفة، فالتسامح والعفو إنما یکون عادة فی موقف یثیر الغضب، فنجد الإسلام یدعو کثیراً فی القرآن الکریم إلى مغالبة الغضب، وعدم الانصیاع إلیه، ومن ذلک فی القرآن عن کظم الغیظ: ((وسارعوا إلى جنة عرضها السموات والأرض أعدت للمتقین، الذین ینفقون فی السرّاء والضرّاء والکاظمین الغیظ والعافین عن الناس والله یحب المحسنین)) آل عمران 133 – 134 .

والغیظ عادة تعرّض الشخص لأمور من التفاهات، والقرآن یدعو إلى تجاوزها، فیقول سبحانه وتعالى عن سلوک المؤمنین حینئذ: ((وإذا مرّوا باللغو مرّوا کراما))، ومما یثیر الغضب والغیظ، أن یتعرّض الشخص لتحرّش بعض السفهاء به، ولکن القرآن یجعل من صفات المؤمن انه لا یبادل السفهاء  سفاهتهم، فیقول عن خُلق المؤمنین: ((وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاماً)) الفرقان 63.

وإذا وصل الأمر بالمؤمن إلى درجة الغضب، یغفر لمن أثار غضبه، وفی القرآن عن صفات المؤمنین فی هذا المجال: ((وإذا ما غضبوا هم یغفرون)) الشورى 37.

والقرآن حافل بالدعوة إلى العفو والتسامح، فما من موضع فیه القصاص إلا ویدعو فیه إلى العفو، ومن ذلک: ((وجزاء سیئة سیئة مثلها فمن عفا وأصلح فأجره على الله)) الشورى 40.

بل ویدعو القرآن إلى المرتبة العلیا التی تبلغ قمة السمو، وهی أن یتجاوز المؤمن مرتبة العفو عمّن أساء إلیه إلى مرتبة الإحسان إلى هذا المسیء، فلا یکتفی بأن یعفو عنه، وإنما یقدّم إلیه الإحسان، وفی القرآن الکریم: ((ولا تستوی الحسنة ولا السیئة إدفع بالتی هی أحسن فإذا الذی بینک وبینه عداوة کأنه ولی حمیم)) فصّلت 34.

التواضع

لیس هناک تعارض بین دعوة الإسلام إلى القوة، ودعوته إلى التواضع، فالتواضع الذی یدعو إلیه الإسلام، هو بدیل للزهو والخیلاء والکبریاء.

أما النظرة الدینیة فی الإسلام إلى مظاهر هذا السلوک الأخلاقی، فهی ان الکبریاء لا ینبغی أن یکون فی حقیقة أمره إلا إلیه، لأنه المالک الحقیقی لکل شیء مُلکاً ثابتاً دائماً، فمما جاء فی القرآن الکریم عن الله سبحانه: ((وله الکبریاء فی السموات والأرض وهو العزیز الحکیم)) الجاثیة 37.

ومظاهر الخیلاء والغرور من أبغض المظاهر فی الإسلام، والقرآن فی سیاق النهی عن هذه المظاهر، یُذکّر الإنسان بضآلته وضعفه بجوار مخلوقات أخرى: ((ولا تمش فی الأرض مرحاً إنک لن تخرق الأرض ولن تبلغ الجبال طولاً)) الإسراء 27.

وفی القرآن الکریم أیضاً : ((ولا تصعّر خدّک للناس ولا تمش فی الأرض مرحاً)) لقمان 18.

والقرآن الکریم یذکر ان الله یطبع على عقول الطغاة من المتکبّرین، ومن ذلک عن الله تعالى: ((إنه لا یحب المستکبرین)) النحل 23، والقرآن یشیر إلى ان الله یطبع على عقول الطغاة من المتکبّرین، ویعمی بصائرهم، فلا یُفکّرون فی العواقب، ولا

 یشعرون بسوء طغیانهم وجبروتهم، وهذا یزیدهم طغیاناً وتجبّراً، وفی القرآن الکریم: ((کذلک یطبع الله على کل قلب متکبّر جبّار)) غافر 35.

السخاء 

     یدعو الإسلام بمختلف الأسالیب، وبکل الوسائل فی الترغیب إلى أن یکون المؤمن سخیّاً فی الإنفاق من ماله. والقرآن حافل بالترغیب فی الإنفاق، وذلک بأسالیب عدیدة، منها ان الله یضمن للمنفق أن یعوّضه عما أنفق، کما فی القرآن الکریم: ((وما أنفقتم من شیء فهو یخلفه وهو خیر الرازقین)) سبأ 39 .

والقرآن الکریم یدعو إلى أن یکون الإنفاق والسخاء صفة للمسلم، تلازمه فی کل موقف وکل حال، ومن ذلک قوله تعالى: ((الذین ینفقون أموالهم بالیل والنهار سراً وعلانیة فلهم أجرهم عند ربهم ولا خوف علیهم ولا هم یحزنون)) البقرة 274.

ومن هذا القبیل فی القرآن الکریم: ((ولا تجعل یدک مغلولة إلى عنقک ولا تبسطها کل البسط فتقعد ملوماً محسوراً)) الإسراء 29.

فالإسلام لا یرضى بالبخل، ولا یرضى بالتبذیر، فکلاهما رذیلة، والفضیلة هی التوسّط بینهما، وهی السخاء والجود.

وکقوله تعالى: ((الذین یبخلون ویأمرون الناس بالبخل ویکتمون ما آتاهم الله من فضله)) النساء 36 – 37 . فالقرآن یأمر بالإحسان إلى هؤلاء جمیعاً، ومن الإحسان الإنفاق علیهم إذا احتاجوا، بل یشیر القرآن إلى ان المقصود بالإحسان هو إنفاق المال، وذلک بأن جعل الحدیث فی الآیة التالیة منصبّاً على البخل وإخفاء المال عن المحتاجین.

التعاون

لما کان إیجاد المجتمع، هدفاً جوهریاً فی الإسلام، کان من آثار ذلک وجود تشریع متکامل، بخلاف التشریع المتعلّق بالفرد، ومن ذلک وجوب التعاون بین الأفراد فی المجتمع فی کل ما تقتضیه مصلحة المجتمع، أفراداً وجماعات وأمّة.

وأحقّ الناس فی المجتمع بالمعاونة، الأقارب من ذوی الأرحام، والقرآن الکریم یکرّر تأکید حق ذوی القرابة والإحسان إلیهم والبرّ بهم، ویأمر بأداء هذا الحق، ومن ذلک، قوله تعالى: ((وبالوالدین إحساناً ویذی القربى)) النساء 36.، وکذلک قوله عزّ وجلّ: ((وآت ذا القربى حقّه)) الإسراء 26.

ویترتب على ذلک ان سد حاجة الأقارب، واجب فیما بینهم، بمعنى انه حینما یکون أحدهم فی حاجة إلى عون مادی أو اجتماعی فی أی شأن من شؤونه الضروریة، یجب علیهم أن یسدّوا هذه الحاجة، مثل: ((فآت ذا القربى حقه)) الروم 38.، وکأنه أمر موجّه إلى کل فرد من الأقارب، بخلاف ما یوجّه إلى المجموع، کقوله تعالى: ((وتعاونوا على البر والتقوى)) المائدة، فالأمر موجّه إلى الجماعة ولیس إلى الفرد.

فمن صفات المسلم إذن، الاستعداد الدائم للتعاون فی کل ما هو خیر، مع أی فرد أو جهة، وکل ما یحقّق للإسلام قوّة.

معنى آیة

: (( ان الله یأمر بالعدل والإحسان وإیتاء ذی القربى وینهى عن الفحشاء والمنکر والبغی یعظکم لعلکم تذکرون)) سورة النحل الآیة 90.

فی هذه الآیة ثلاثة أوامر أخلاقیة تقابلها ثلاثة نواهٍ، لو إن بنی الإنسان أخذوا بالأوامر وانتهوا عن المقابل من المنهیات، لبلغوا رضوان الله، ولفازوا بسعادة الدنیا ونعیم الآخرة.

ففی الأوامر الثلاثة، نجد الأمر بالعدل وهو التسویة بین الناس وإعطاء کل ذی حق حقه، وبذلک یستریحون  ویشعرون بجمال الحیاة، ثم یأمر بالإحسان .. والإحسان یسمّى الفضل، فحین تعدل أدیت الواجب، وحین تحسن، زدت فی التکریم فکان الفضل، ومع ان إیتاء ذوی القربى من طبیعة البشر، فإن الله نوّه به أمراً، لأنه النواة الأولى التی تُبنى علیها المکارم والتکافل الاجتماعی، ولأن التقصیر فیه، عقابه أشدّ لأنه صلة الرحم.

وهذه الأوامر، جاء بعدها ثلاثة نهى الله عنها، وهی الفحشاء والمنکر والبغی، لأنها ذنوب وأثام ومفاسد یبغضها الإنسان السوی. وهذه المنهیات إذا شاعت فی المجتمع، جلبت العداوة والبغضاء، وصارت الحیاة جحیماً لا یطاق..ولما کان الأمر کذلک، کان ختام الآیة: ((یعظکم لعلکم تذکرون)) لیتعظوا بمواعظ الله الذی یعلم ما یصلح وما یفسد، فإذا ساد العدل وتبادل الناس الإحسان، وراعوا صلة الرحم، ونأوا عن المنکرات والبغی، کانت حیاتهم جمیلة وصلتهم بالله متینة .. فنالوا عزّة الدنیا وحسن ثواب الآخرة.

مشاهدة: 1,550

تنزیل PDF: 482