الثقافة القرآنیة: طریق الهدایة والنجاة

حبیب هاشم

یقول عزّ من قائل: ((إن هذا القرآن یهدی للتی هی أقوم ویُبشّر المؤمنین)).

هکذا أخبر الله سبحانه وتعالى وأرشد إلى إن سبیل الهدى الحق، هو وحیه ورسالته الخالدة إلى الناس أجمعین، فالقرآن الکریم هو سبیل الهدى والرشاد إلى الأحسن والأوفق والأقوم، ولیس فیه إلا البشارة بالخیر لمن التزم به وتمسّک بهداه، ولم یکتسب هذه الخاصیة إلا لأنه من الله الخالق العلیم الخبیر.

لذلک کان الاشتغال بالقرآن الکریم وعلومه، عِلماً وتعلّماً وتعلیماً، تحققاً وتخلّقاً، تربیة ودعوة وتبلیغاً، هو من الاهتداء الحقیقی، إلى مصادر الثروة الحقیقیة فی الأمّة، وإلى العِلم الحقیقی الذی به تتنوّر العقول وتهتدی، وبه تزکو النفوس وترتقی، وبه تصلح الأمّة وتعتلی.

کما ان استنطاق القرآن الکریم وما فیه من الهدى، واستمداد ما فیه من العلوم والهدایة، لهو البدایة الموفقة فی الطریق الصحیح، نحو استعادة الأمّة وظیفتها فی القیام بأمر الله، واستئناف دورها الحضاری الذی ظل مُعطّلاً، خلال قرون عدیدة.

ولقد أصبحت الأمّة الیوم على وعی کبیر، بهذه النعمة العظمى، والمکانة الکبرى للقرآن الکریم، فی إعادة إحیاء الأمّة وبعثها من جدید، کما بُعثت على عهد رسول الله (ص) والأئمة الأطهار (علیهم السلام).

ولا سبیل إلى ذلک إلا بتفعیل القرآن الکریم، وإعادة حاکمیته فی واقع الإنسان والمجتمع والأمّة، ولن یتحقق ذلک، ما لم تُحصر جهود الأمّة التی بذلت من أجل استلهام هدایته وتقویمها، وبیان نقاط القوة والضعف، وتبیّن مناطق الفراغ التی ما تزال فی حاجة إلى خدمة جدیدة، وفق رؤیة علمیة ومنهجیة جدیدة .

المهم هو تحدید واجبات الأمّة للنهوض بالقرآن الکریم من جهة، والنهوض بالأمّة من جهة ثانیة، إذ ثبت بالیقین أنه لا نهوض حقیقی للأمّة، من غیر النهوض بالقرآ ن الکریم وعلومه، والعودة الصادقة إلیه، حفظاً وتحفیظاً، علماً وتعلّماً وتعلیماً، تربیة ودعوة وتحکیماً.

إن هذا القرآن الذی أکرمنا الله به هو منهاج للفکر والتفکیر، ومصدر للتعبیر وتدبیر شؤون الحیاة الفردیة والأسریة والعامة، ولیس المراد منه أن یکون مجموعة أفکار توضع فی خزانة العقل، وإنما هو توجیهات ربّانیة، ورحمة مُنزَلة من الله عزّ وجلّ فی کتابه، لتحلّ فینا قلباً وقالباً، فی الجانب النظری وفی الفکر والعقل والقلب، ثم تتحوّل إلى سلوک.

إذن، فالقرآن الکریم فی طبیعته تطبیقی، ولیس نظریاً وفکریأ فقط، بل هو أعمال وأفکار تظهر فی سلوک الإنسان، وکان أکمل المؤمنین فعلاً، هو رسول الله (ص)، وقد شهد الله له بذلک، فقال: ((وإنک لعلى خلق عظیم))، لأن القرآن الکریم حالّ فیه بمعناه ، وحالّ فیه بعمله.

والقرآن الکریم ذو طبیعة تطبیقیة، وینبغی أن یظهر فی المؤمن سلوکاً وعملاً ملموساً، ویشمل الخلُق الحسن فی کل جوانب الإنسان، وحُسن الخلق مع الله تعالى یشمل بالدرجة الاولى، الإخلاص للربوبیة.

ومن آداب القرآن الکریم، حضور القلب، والتحسّس بمقصد الآیات الشریفة، وما تعنیه، وحیث إن مقصد القرآن هو الهدایة إلى سبیل السلام، والخروج من جمیع صور الظلمات، إلى هالة النور والهدایة إلى الطریق المستقیم: ((إن ربی على صراط مستقیم))(هود 56).

وقد کثرت الدعوات إلى التفکّر وتمجیده وتحسینه فی القرآن الشریف، قال الله تعالى: ((وأنزلنا إلیک الذکر لتبیّن للناس ما نُزّل إلیهم ولعلهم یتفکرون))(النحل 44).

وفی هذه الآیة مدح عظیم للتفکّر، لأن غایة إنزال الکتاب السماوی، هو إثارة  نزعة التفکیر فی الإنسان.

والآیات الکریمة من هذا القبیل کثیرة، فلما نزلت الآیة القرآنیة الکریمة: ((إن فی خلق السماوات والأرض واختلاف اللیل والنهار لآیات لقوم یوقنون))(البقرة 164)، قال رسول الله: ویل لمن قرأها ولم یتفکّر فیها.

والأساس فی هذا المجال، أن یفهم الإنسان ما هو التفکیر الحسن، للوصول إلى غایة الکمال، وطریق السعادة وسبل السلامة، لیصبح التفکّر فی القرآن، باباً  للاستفادة من المعارف، کشفاء من الأمراض الروحیة: ((وننزّل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنین، ولا یزید الظالمین إلا خساراً))(الإسراء 82 ).

ومعنى قول أمیر المؤمنین (ع): وتعلّموا القرآن، فإنه ربیع القلوب، واستشفوه فإنه شفاء الصدور. ولا یُطلب من القرآن، شفاء الأمراض الجسمانیة فقط، وإنما شفاء الأمراض الروحانیة التی هی هدف القرآن.

إن القرآن لم ینزل لشفاء الأمراض الجسمیة، وإن کانت تحصل به، ولکن هدفه الأکبر، شفاء الأمراض الروحیة والنفسیة.

((وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاماً))

إذا کان التواضع صفة ممیزة لعباد الرحمان، لقول الله سبحانه وتعالى: ((یمشون على الأرض هوناً))(الفرقان 63)، فإن حالهم مع الناس، وخاصة أهل الجهل والسفه: ((وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاماً))، أی قالوا قولاً یسلمون فیه من الإثم واللوم، لا یردّون على السیئة بالسیئة، وإن کانوا قادرین على أن یکیلوا الصاع صاعین، ولکنهم لا یشغلون أنفسهم بالردّ على الجهّال والسفهاء، لکنهم یقولون قولاً سدیداً یلیق بهم، مع رغبة الله فی ثواب الآخرة، کما وصف الله المؤمنین بقوله: ((وإذا سمعوا اللغو أعرضوا عنه وقالو لنا أعمالنا ولکم أعمالکم، سلام علیکم لا نبتغی الجاهلین))(القصص 55)، فلنا طریق ولکم طریق، لا نرید أن نسیر فی طریق الجهل التی لا یرضی الله سبحانه وتعالى.

وکلمة ((الجاهلون)) لیس معناها الجهل ضد العلم، ولکنه أکثر ما یکون ((الجهل ضد الحلم)).

فالجاهل السفیه قد یحمل شهادة عالیة، وقد یستلم أرفع المناصب، ولکنه جاهل فی نفسه، سیء الخلق، قد یکون لسناً فی الکلام، وقد یکتب فی کبریات الصحف، ولکنه سفیه جاهل، یمکّن لسانه وقلمه من أعراض الشرفاء من الناس.

والجاهل هنا من غلّب الهوى على الحق، وکل من غلّب الشهوة على العقل، وکل سیء الخلق فهو جاهل، وعباد الرحمان لا یشغلون أنفسهم بمعرکة دائمة مع الجاهلین.

إنهم نزّهوا ألسنتهم أن تُلوّث باللغو من الکلام، فلسان المؤمن جدیر أن یُرطّب بذکر الله عزّ وجلّ، بتلاوة القرآن الکریم، بالتسبیح، بالتکبیر والاستغفار.

أما بالردّ على الجهّال، وما أکثرهم، فهم ینزّهون ألسنتهم عنه، لأن الوقت ثمین، وهم یحرصون على عدم إضاعة العمر فی مثل هذا الباطل، من هنا کان من أوصاف المؤمنین:(( قد أفلح المؤمنون، الذین هم فی صلاتهم خاشعون، والذین هم عن اللغو معرضون))(المؤمنون 1 – 3).

إذاً هناک مرتبتان، یرقى إلیهما الإنسان وهما: مرتبة العدل، مرتبة الفضل، أما مرتبة العدل، فهی أن تقابل السیئة بمثلها، ومرتبة الفضل أن ترتفع عن ذلک، فتقابل السیئة بالحسنة، کما قال الله تبارک وتعالى: ((ولا تستوی الحسنة ولا السیئة ادفع بالتی هی أحسن فإذا الذی بینک وبینه عداوة کأنه ولی حمیم))(فصلت 34).

إذاً هنا طریقتان: طریقة الحسنة، وطریقة أحسن منها، فلیدفع بأحسن الطرق، وبأحسن الوسائل، بالکلمة الطیبة، بالفعل الجمیل، بالإحسان بتقدیم خدمة، حتى لمن أساء إلیه، فیتحوّل العدو إلى صدیق، لأن الانسان أسیر الإحسان.

نحن نلاحظ انه من أجل کلمة یسمعها أحدهم، یقیم بسببها حرباً، وتمتلىء نفسه حقداً، ویتخذ من قالها عدوّاً، ولعل الکلمة قِیلت فی ثورة غضب.

أما عباد الرحمان فلیسوا کذلک، فهم إذا غضبوا فإنما یغضبون لله تعالى، یغضبون لحقّ العقیدة، یغضبون لحقّ الأمّة. فمن أراد أن یکون من عباد الرحمان، فلیدع هذه المعارک التی یفتعلها الناس، فالدنیا أهون من أن یتعارک علیها الناس.

فنسأل تعالى أن یفقّههم فی دینهم، وأن یجعلهم من عباد الرحمان: (( الذین یستمعون القول فیتّبعون أحسنه أولئک الذین هداهم الله وأولئک هم أولوا الألباب))(الزمر 18).

یقول الله سبحانه وتعالى: (( وإن تعدّوا نعمة الله لا تحصوها))(النمل 12)، ولعل أعظم النعم هی الهدایة إلى الإسلام، من خلال خاتم الأنبیاء محمد (ص)، وأئمة أهل البیت (ع).

هذه النعمة تشحن النفوس الإنسانیة بالمعنویات، وتحقّق حالة روحیة فریدة، وتجعل المؤمن مطمئناً إلى حاضره ومستقبله، فی دنیاه وآخرته، وهذا ما یؤدّی إلى الیقین والاستقرار والتسلیم التی تفضی إلى السعادة الحقیقیة.

والملاحظ إن هذا الأمر یتحقّق من خلال المؤشرات التالیة:

المنهج المستقیم: وهو منهج الإسلام بدعامتیه، القرآن والعترة النبویة. هذا المنهج طریق الهدایة المستقیم، من خلال الثقلین ، کتاب الله، والعترة الطاهرة، ولا عذْر لمعتذر بأن لا یقتدی بمن یأخذ بیده إلى المنهج المستقیم.

البشارة بالنصر: سینتصر دین الله تعالى فی نهایة المطاف مهما علا شأن الکافرین والمنحرفین فی هذه الدنیا، فالله یمهل ولا یهمل، وإرادته حاکمة فی مدّ الکافرین والمؤمنین، إلى أن تنتهی البشریة إلى وراثة المؤمنین، قال تعالى: ((ونرید أن نمنّ على الذین استضعفوا ونجعلهم أئمة ونجعلهم الوارثین))(القصص 5).